角抵是指什么生肖_角抵戏图片

1.什么动物代表正义

2.相扑是日本非常著名的一项体育运动，我国古代有没有相扑？

3.敦煌莫高窟：充满魔力的佛教艺术宝库

每逢节日庆典，我们都能看到欢腾旋跃，让人兴奋不已的舞龙。舞龙也称“龙舞”、“耍龙”、“闹龙灯”、“玩龙灯”、“龙灯会”。那么，为什么要舞龙呢？

舞龙的用意，概括起来不外乎这么几条:一为祈雨祈福，二为娱神娱己，三为彰显力量，四为兴旺人丁。

其中，祈雨祈福是最基础的。两湖一带民间传说，战国时的鬼谷子和金角老龙相遇，鬼谷子说:“据我掐算，近日有雨，城内三十六点，城外四十八点。”金角老龙有意让鬼谷子的预言落空，便利用职务之便，让城内下了四十八点，城外下了三十六点，结果城内不少老百姓死于水患。后来玉皇大帝问罪，金角老龙受到贬黜。为了赎罪，老龙便在每年的新春到来之际，逐门逐户地向老百姓鞠躬赔礼，并承诺一年的风调雨顺。于是，人们便据此传说，用竹条铁丝、绸缎纱布扎制成彩龙，每逢年节舞耍一番，表达欢快喜悦之情，也寓意老龙臣服，天随人愿。四川铜梁一带的传说也异曲同工:东海龙王患腰痛病，变成一个老头上岸求医。大夫通过把脉知其非人，便让其恢复原形，并从其腰间捉出一条蜈蚣。龙王病愈后，以泄露天机为谢:言人们只要照它的样子造一条龙四处舞游，便能保雨水及时，五谷丰成。

舞龙祈雨在先秦时期已开始流行，到汉代已具相当规模，形式也多有讲究。据董仲舒《春秋繁露》载，汉代人春旱求雨舞青龙，炎夏求雨舞赤龙或黄龙，秋季求雨舞白龙，冬天求雨舞黑龙。这些龙长达数丈，每次出动五至九条不等。

后世的舞龙，大都包含有祈雨祈福的意味。如流行于湖南省湘西山区的“龙头蚕身灯”。该灯由“龙”的头和“蚕”的身与尾组成。制作考究，形体小巧，头尾能曲能伸，宛转灵活。竹圈联成蚕身，绳索系其内，白布蒙其外，外用红绿彩环缠身，由三个舞技出众的民间艺人分别持头、腰、尾三个部分执耍。“龙头蚕身灯”一般都是成对出行。出灯前，每对灯都要下到江边“吸水”，然后才沿门沿户祝福吉祥。为什么要“吸水”呢？很好理解，龙吸饱了水，才能保证雨水充足。

南方一些地方流行舞草龙枣由柳条、青藤、稻草扎成，夜晚舞耍时，龙身上满插香火，因而又称“香龙”、“香火龙”。舞龙结束时，还要在喧天的锣鼓鞭炮声中，恭恭敬敬地将草龙送到江河溪潭之中。其用意也是让龙回龙宫，以保佑一方地面风调雨顺。

以娱神娱己为目的舞龙可追溯到汉代的“鱼龙曼延”。《汉书·西域传赞》载:“孝武之世 设酒池肉林以飨四夷之客，作巴俞都卢、海中砀极、漫衍鱼龙、角抵之戏以观视之。”颜师古解释说，巴俞都卢、海中砀极都是歌舞名，而“鱼龙”，则是由人装扮成一种来自西域的巨形珍兽枣舍利之兽，先在庭前舞蹈戏乐，然后到殿前激水，水花飞溅中，化作一条巨大的比目鱼，“跳跃漱水，作雾障目”。然后，再化作身长八丈的黄龙，“出水敖戏于庭，炫耀日光”，故又名“黄龙变”。由此看来，“鱼龙”，当是一种由人装扮成巨鱼和巨龙进行表演的大型舞蹈。由于巨鱼和巨龙之间有一个“变”的问题，因此在表演时，可能还需要幻术、布景、烟雾等来配合。

那么，“曼延”又作何解释呢？“曼延”也作漫衍、曼衍、蔓延等，是古代一种大兽的名字。据说这种大兽“似狸，长百寻”，可以“仿此演为百戏。”古代八尺为一寻，百寻就是八十丈。因而《西京赋》中有“巨兽百寻，是为曼延”之句，薛综注曰:“作大兽，长八十丈，所谓鱼龙曼延也。”由此推断，“曼延”是“假作兽以戏”，是由人扮演成各种巨兽的舞蹈。“鱼龙”当是其中典型的主要的一种，因而称作“鱼龙曼延”。

东汉张衡在《西京赋》、李尤在《平乐观赋》中都有对“鱼龙曼延”的生动描述。从中可以看到，作为汉代的大型歌舞，“鱼龙曼延”集合了当时最高水平的演员阵容以及布景、道具和特技，可谓规模宏大，幻象纷呈。除中心节目“巨鱼变巨龙”外，还有由人扮装的熊、虎、猿猴、大象、大雀、大龟、大蟾蜍及其它不知名的奇兽参与演出。

史料之外，还可以从汉代画像石上找到“鱼龙曼延”的影子。如铜山洪楼发现的乐舞百戏画像石，山东沂南出土的角抵百戏画像石，上面都有鱼龙作舞的图像。

“鱼龙曼延”从汉至唐，延续了将近七八百年的时间，唐以后，整体上逐渐失传，后世传留下来的，只是其中的部分节目。民间的龙舞、狮子舞、麒麟舞等，可视作对“鱼龙曼延”的传承和演变。

灯与龙的结合，大约起始于宋时。南宋吴自牧在《梦梁录》中记道:“元宵之夜 草缚成龙，用青幕遮草上，密置灯烛万盏，望之蜿蜒如双龙之状。”这样的龙灯，即是我们所说的放置在那里专供人们观赏的龙形灯饰。问题是龙是一个能行走、善飞腾的神物，总不能呆到那儿不动啊，况且无论宫廷还是民间，自古都有舞龙的传统。既然舞，就不光在白天舞，晚上也要舞，晚上舞就离不开灯，因此大凡舞之龙，都通称“龙灯”。

“龙灯会”一般在佳节、盛会时举行，场地选在长街广场、村头湾边开阔平坦的地方。龙的品种丰富多彩，有竹龙、木龙、荆龙、草龙、布龙、纱龙、纸龙；有由荷花和蝴蝶组成的“百叶龙”，用刨花扎成的“木花龙”，用铁皮卷成的“铁皮龙”，等等。

龙灯各地都有。四川省铜梁县的龙灯比较出名。国庆50周年大典上的金色巨龙，就出自这个县。铜梁龙灯有“正龙”:头大、胫长、节内点灯，以灯光取代烟火，玩时比较安全。还有用竹编作龙骨，纸扎龙头，布做龙脊，借助灯火而起舞的“彩龙”；用皮纸或绢绸做皮，彩绘鳞甲，龙身能伸缩转动的“肉龙”或“蠕龙”；天旱时求雨，舞时可泼水的“黄荆龙”；用白花扎成，用来祭祀亡灵的“孝龙”；用稻草扎成，插入竹竿，执持起来耍舞的“草把龙”；以及由孩子们耍舞的，用一棵棵大白菜插上竹竿，点燃红烛，中间串以绳索的“菜龙”，等等。

铜梁人舞龙有不少讲究。过去沿袭汉代的春舞青龙、夏舞赤龙、秋舞白龙、冬舞黑龙的规矩。现在逢年过节舞彩龙，舞到人家门前就暂时停下来，龙头频点向主人拜年祝福，然后再上下翻腾，左盘右旋。这时，主人必须鸣放鞭炮以示欢迎，并有所答谢:裹着钱的“红包”或糖果香烟等。

广东佛山人也喜欢舞龙。四五十年代，佛山龙多是用一把把雨伞连接再绘上图案的“伞龙”，或用稻草扎成的“草龙”，做工比较简单。现在的佛山“彩龙”，用竹篾、铁丝做骨架，龙头、龙尾用纸糊，龙身蒙丝绸，配以金属镜片、铝金纸、剪纸、绒球做装饰，造型美观，色彩艳丽。佛山彩龙的品种多样，有金龙、烟花龙、火龙、彩灯龙、坐龙、卧龙等。近年来，“机械龙”、“电脑龙”也走进佛山彩龙的行列。这些具有时代特色的龙能喷出水柱和肥皂泡，做出各种有趣的动作。佛山彩龙出游时很壮观，旌旗、日月旗前边开路，塔灯、鲤鱼、龙珠作引，然后才是张牙舞爪的龙，龙后面跟着锣鼓音乐。舞龙者在锣鼓音乐的伴奏下，表演盘龙、跳龙、扣龙门、穿龙尾、龙过桥、玉龙盘柱、二龙戏珠、蛟龙漫游、巨龙腾空等舞蹈造型。香港回归期间，九龙各界举办“万尺金龙献瑞祥活动”，其高10米、长9米、宽3米，重一吨多的巨型龙头就是由佛山工艺社承造的。佛山彩龙近年来还走出国门，远渡重洋，出现在墨尔本、夏威夷、温哥华、伦敦、路易港等地的街头广场上。

陕西省汉中地区的“板凳龙”也很有特色。此“龙”源于一个传说:一位以打卖草鞋为生的老人，收养了两女一男三个孙子。某年春节，有钱人家的孩子舞龙灯，欢天喜地。三姊弟十分羡慕。回到家中后，聪明的小弟看到爷爷打草鞋用的长凳子，一端系着未打完的草鞋，活像一只龙头，就高兴地喊:“看这草鞋凳，活像一条龙，”两姊妹一看确实像，三个人就各举起凳子的一条腿舞了起来。他们舞得开心，村邻们发现后也觉得有趣，就领他们到街道上去舞。从此，“板凳龙”这个民间舞蹈便形成和流传开来。

“板凳龙”制作简单，用一块长凳木板，雕刻成龙的样子，一头为龙头，一头为龙尾。龙鳞是画在色纸或彩绸上，然后贴上去的。三只木腿分别安在龙肚的两端，都可自由活动。舞时挑选两女一男，装成青春男女，身上披红挂绿，男的头上围白毛巾，女的头上插花朵。三个人各握一只板凳腿，两个女的舞龙头，一个男的舞龙尾，三人密切合作，舞出“龙翻身”、“龙滚水”等种种花样。

中华民族是拥有五十六个成员的大家庭，同汉族一样，各少数民族也都与龙有千丝万缕的联系，也有许多动人的关于龙的传说和各种各样的龙舞。如云南彝族的“牵手跳龙门”，阿昌族的“舞白象青龙”，苗族的“接龙舞”，仡佬族的“打花龙”等。这些龙舞，大多欢快活泼，轻松有趣，具有鲜明的民族地域色彩。

除了祈雨祈福，娱神娱己之外，舞龙还有彰显力量的作用。人们相信，歌之唱之，可以召唤龙的神灵；舞之蹈之，可以模仿龙的神态；有歌有舞，既可以使神龙欢愉喜悦，也可以使自身秉赋龙性。同时，通过舞龙，也使舞龙人的力量得以显示。这里有几层意思:一是舞龙本身是一个“力气活”，那些由腾跃、翻滚、盘回、穿插、耸立等构成的诸多套路、造型，不出大力就完不成。二是龙是力量的集合、力量的象征，自然界的诸多动物和天象，都将自己的力量投赋在了龙的身上。舞龙也就是显天力，显天力的同时也显了人力。第三，不排除对龙的“调侃”和“不敬”。由于龙既是自然力的象征，也是帝王皇权的象征，常常以张牙舞爪、狰狞蹈厉、耀武扬威、高高在上、不可一世、神圣不可侵犯的面目出现，使芸芸众生不得不以敬畏的心态相对待。现在好了，机会来了，老百姓可以借助舞龙出出气了，可以按龙头、折龙身、揭龙尾，尽情地把这个帝王之象折腾、戏耍、嘲弄一番了。

四川铜梁、广东丰顺等地流行的“烧龙”，就含有多重意味。铜梁人认为，烧龙是为了送龙上天，龙上天后才能负起职任，及时地兴云布雨。于是，在龙灯会达到高潮时，狂欢的人们，或点燃鞭炮朝龙身上扔，或释放焰火喷龙，或把熔炉里滚烫的铁水倒出来，让四溅的火花烧龙 丰顺人烧龙源于一则传说:很早以前，一条火龙来到丰顺地面，此龙浑身喷火，致使禾苗焦枯，田地干裂。一对年轻夫妇领着大伙凿山引水，渠成水到之时，火龙赶来破坏，烧死了年轻夫妇，也烧干了水源。年轻夫妇的儿子继承父母遗志，外出学法三年，归来后和火龙苦战三天三夜，终于以毒攻毒，用神火将火龙烧死，自己也力尽而亡。从此这一带风调雨顺，再也没有闹过旱灾。为了纪念这位英雄，当地老百姓便年年举办烧龙活动。所烧之龙一般用竹纸扎成，长15米到20米，龙身扎满鞭炮。经过引龙出海、请龙、戏龙耍龙等程式，直到鞭炮放完，龙体烧尽为止。有的地方做得更干脆更彻底:在龙身里装满土火药、土烟花，耍到最热闹的时候，一把火点着，只听“轰隆”一声响，龙嘴喷火，龙尾冒烟，龙身开裂燃烧枣我们的龙神，就在震耳的镲锣鞭炮声和喧天的欢呼惊叹声中渐渐地化为一团团灰烬。

稍稍分析，我们就会明了烧龙是集祈雨祈福、娱神娱己和彰显力量为一体的综合性习俗。因为所烧之龙，既是水神或火神，也是帝王之象，通过烧龙，既能送龙上天，让其负起布雨的责任；也能产生十分壮观的场面，让目睹者喜闻乐见；还能体现一种力量，正胜邪，善胜恶，受压迫的民众反抗、戏弄皇权的力量。

兴旺人丁是舞龙的深一层寓意，其根据是“灯”与“丁”的谐音象征。中国民间有元宵节做“桔灯”（谐“吉丁”）、“添灯”（谐“添丁”）、用面粉捏制“十二生肖灯”（生肖和生育关系密切）、“送灯”（谐“送丁”）、“偷灯”，尤其是偷庙里的“莲灯”（谐“连丁”）、“迎花灯”（谐“迎花丁”）、“接灯”、“还灯”、“完灯”（小孩长到十二岁时，由舅家送最后一次灯），以及“上灯棚”、“穿灯脚”、打“点仔灯”、挂“子孙灯”、燃“照岁灯”等习俗。这些灯俗，都含有繁盛人丁，兴旺家族，为下一代的健康成长求吉祈福的寓意。

龙灯也是灯，是“灯”就谐“丁”。而且，龙是中华民族的图徽，是力量的象征，龙灯也就寓意着“龙丁”枣谁不希望自己的家里出一个“龙子”呢？这样，在全国各地的舞龙活动中，常有一些和“龙丁”相关的程式、讲究、说词。

浙江奉化流行“盘龙灯”枣龙灯队“盘”到子孙众多的大户人家，放“百子炮”；盘到小户人家，放三只连响炮。放炮者不能将炮蹲在地上放，认为炮一蹲地，就意味着这家子孙是“泥坯子”；要将炮提在手中放，寓意“龙子”一步登天。盘到新屋落成的人家，要让这家的妇女“摸龙须”和“龙角”（象征性地与龙交会），让其小孩“钻龙门”（和“登龙门”意同，认为钻过“龙门”就有了成“龙”的希望）。龙灯不会白舞，钱呀物呀，总是需要的，而且多多益善。平时生活再节俭的人家，这个时候一般都表现得慷慨大方。

湖南湖北一些地方，人们相信龙灯对生育有利。在龙灯舞到门前时，那些多年求子不得的妇女，往往加钱加物，让“龙”绕一绕自己的身体，并让一个小男孩骑到龙背上绕着厅堂转一圈，扮演一番“麒麟送子”。对此，有人还作了这样一首诗:“妇女围龙可受胎，痴心求子亦奇哉；真龙不如纸龙好，能作麒麟送子来。”安徽伙县流行中秋节小儿舞草龙，有孩子的人家都愿意让娃娃们出来舞一舞，没有孩子的人家怎么办呢？找机会用新灯烛去换插在龙头上的灯烛，据说这样做便能得“龙子”之兆。

浙江东阳、金华、贵州桐梓等地的龙灯会，有“分子息”（舞完龙灯会分灯或分糖果礼物）、“挂红”（村主或族长给龙头上披挂红绸被面）、“抢红”（谁家将此被面抢购到手，谁家就子孙兴旺）、“产龙蛋”（舞龙者进屋后，将两个红鸡蛋送给主人，让主人放到被窝里）、“放圆宝”（将逗耍龙灯的“圆宝”在家中存放一年，来年灯会前奉还）等节目。因为人们祈求子息、兴旺人丁的愿望代代传承，这些节目也就常演不衰。

什么动物代表正义

随着角抵运动的正规性，到了我国先秦时期，角抵者的服装逐渐改为穿短袖上衣，系腰带，穿长裤和鞋。规则上改进也有很多，比如他们不再强调把对方摔到不能抵抗为止，改为只要将对手摔倒三点着地就成为胜利者。三点着地指除了两脚外身体各部，包括手、肘和膝全部着地。角抵最初都是一跤决胜负，后来才逐渐改为了三跤二胜，但是先秦的角抵比赛都是不分体重级别的。

古代的角抵范围很广，相扑也是其中一部分，只是到了后来，角抵一词才专指摔跤一类的活动，才被人们称为相扑的。

从这个意义上说，也可以把角抵看做是我国古代摔跤运动。从古代角抵的不同名字，便可以看出角抵活动与摔跤的密切关系。

还有，先秦时期民间的角抵活动的传统形式，一般都是在某一个地区内，由一位年长又德高望重，而且角抵技术高超的角抵能手出面组织的。角抵的成员大多是他的子侄辈亲属和附近的青少年，他们利用闲暇时间，在空地上练习角抵，传授技艺，甚至还有其他角抵老手

作一些义务的指导。

先秦角抵时第一要素便是要有足够的力量，动作要快，才容易摔倒对方，古人常说的“一力降十会”就是这样的道理。但是仅有直来直去的蛮力也是不成的，还要巧妙地借力用力，善用巧劲，这便是人们常说的“四两拨千斤”的技巧了。

在南方一些地区，也有角抵活动伴随节令活动在老百姓中广为开展。据南北朝时期著名学者宗懔所著的《荆楚岁时记》中记载：

荆楚之人，五月间，相结伴为相扑之戏。

从季节上来看，农历五月份正是春耕之后夏收之前的农闲季节，从气候上来看，五月正是春天，并不冷，这个季节可以袒露身子，互相进行角抵比赛了。因此，五月是先秦时期南方角抵的黄金季节。

相扑是日本非常著名的一项体育运动，我国古代有没有相扑？

獬豸，为中国上古传说中的一种神兽，它似羊非羊，似鹿非鹿，头上长着一只角，故又俗称独角兽。 在中国古代的法律文化中，獬豸一向被视为公平正义的象征，它怒目圆睁，能够辨善恶忠奸，发现奸邪的官员，就用角把他触倒，然后吃下肚子。当人们发生冲突或纠纷的时候，独角兽能用角指向无理的一方，甚至会将罪该处死的人用角抵死。令犯法者不寒而栗。自古以来被认为是驱害辟邪的吉祥瑞物。 此处引用獬豸的形象，取意于对中国传统司法精神的继承。 辞海解释： 传说中的异兽名，能辨曲直，见人斗即以角触不直者，闻人争即以口咬不正者，见《异物志》。 《后汉书·舆服志下》："獬豸，神羊，能辨别曲直，楚王尝获之，故以为冠。"后亦用以指执法者。 獬豸冠：古代执法官吏戴的帽子《后汉书·舆服志下》："[法冠]执法者服之……或谓之獬豸冠。" 关汉卿《玉镜台》第一折：生前不惧獬豸冠，死来图画麒麟像。 在西方法律文化中，正义女神忒弥斯是法律的象征。从中世纪始，这位手持天平与利剑，蒙着眼睛的女神，就栖息在城市法院的屋檐之上，居高临下，支撑着西方文明对于法律的信仰。在中国，法律的象征则是獬豸（读xiè zhì）。 出身——未解之谜 獬豸，也称廌或解豸，是古代传说中的神兽，它头生一角，追随在中国首任“大法官”皋陶左右，能辨明善恶忠奸、是非曲直，遇到不平，则用角抵之，是最好的法官。正因为此，从诞生之日起，獬豸就与法结下了不解之缘，也成就各种法学教材对于“法”字的造字结构的解释：古体的“法”写作“灋”，所以从水，取法平如水之意，而“廌”，则为獬豸，遇到不直之人，则“去”之。獬豸作为法律象征的地位就这样被认定下来。可传说毕竟是传说，不曾有人亲眼得见，獬豸的尊容自然引发了学者们无穷的想像力，也留下了几个不同的版本。《史记集解》认为它是黄帝时代神仙所赠的神鹿，而《说文解字》则指称它长相酷似牛，而后世流传最为广泛的还是神羊说。除了相关的古籍如《后汉书》、《论衡》、《五杂组》外，还有一些相关的考古发现——在秦之前文物中的獬豸，基本上都是一角之羊的造型，而其他形象如牛形獬豸则出现在东汉后，由此认定神羊说更接近事实。 在真身为何都不能确认的情况下，就认定獬豸的存在，不免有道听途说之嫌。明代一位谢姓学者就对獬豸颇不以为然，他撰文说：很多法官没有神兽傍身，却仍有断案如神之名。而作为他们前辈的皋陶，堂堂审判之神，居然要依赖神兽成就自己的名声，岂不荒唐？按照这样的逻辑，既有獬豸，又何用皋陶？ 形象——深入人心 然而作为中国传统法律的象征，獬豸一直受到历朝历代的追捧。獬豸频繁地出现在庙堂之上，风光无限。在春秋战国时期，相传楚王得一獬豸，并制成了獬豸冠，带于头上，取能辨曲直之意。这种獬豸冠呈现高桶状，形如“铁柱卷”。此后上行下效，这种样式的冠在楚国成为时尚。秦代执法御史带着这种冠，汉承秦制也概莫能外。到了东汉时期，皋陶像与獬豸图成为了衙门必备的装饰品，而獬豸冠则被冠以法冠之名，执法官也因此被称为獬豸。这种习惯一直延续下来，清代，御史和按察使等监察、司法官员都一律穿绣有“獬豸”图案的补服。 獬豸作为“任法兽”的形象如此深入人心，就连东坡先生也拿獬豸做文章。东坡先生的《艾子杂说》中就有“獬豸辨奸”的故事，故事的内容是齐宣王与艾子的一次聊天。 这天，齐宣王问艾子，先生可曾听说古代有一种叫做獬豸的动物？艾子回答说，尧帝时代曾经有过这样一种凶猛的动物，被饲养在宫廷之中。它最大的特点是能分辨忠臣与奸臣，如果遇到奸臣，就用角把它放倒，变成自己的大餐。接下来艾子的话则更为辛辣，他说，如果朝堂之上仍有獬豸这种神兽在，那么它肯定不缺食物果腹。 东坡先生巧妙地借用獬豸的特性，来讽喻当时的吏治，可谓意味深远。 由“灋”到“法”，獬豸虽然已在“法”字中被隐去，然而它象征的中国传统法律文化却不能被舍弃

敦煌莫高窟：充满魔力的佛教艺术宝库

在中国古代也流行过类似相扑的竞技，那就是角抵。

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传说中蚩尤民族头上有角，他们在与黄帝打仗时，就以头上的角抵人，敌方对此很难防御。后来人们戴着有角的面具互相比武、斗力，这种既是竞技又是表演的活动，称为角抵，又名蚩尤戏。

二、角抵的发展史

秦汉时期，角抵逐渐成为一项表演活动。从南北朝时开始，角抵又被称为相扑。唐代诗人李商隐的《义山杂纂》有几条提到了相扑，他把“瘦人相扑”列为“不相称”，“相扑人面肿”列为“羞不出”，“善相扑偶输”列为“说不得”，“相扑汉拳踢”列为“怕不得”。

二、角抵史 ?

宋代从事相扑的人分为两类：一类称为“内等子”，是宫廷御用的相扑手，兼有表演艺人和皇宫护卫的作用；还有一类是市井相扑手，经常在街头巷尾为市民表演。当时的相扑“明星”都有名号，如“张关索、曹铁拳、武当山、董急快”，从他们的名号中一般能看出该人相扑的特点。

北宋还有“小儿相扑”，表演时两个儿童趴下，用双手支在地上，像牛一样用头相触，互相较力。也有双腿往后蹬着，互相搂抱着相搏的。

而“女子厮扑”则是指女相扑手，在相扑正式表演之前，往往先有几对女相扑手出来表演一些套路以吸引观众，有名的女相扑手有“赛关索、嚣三娘、黑四姐”等，瞧这些名号应该也是技艺高超之人。

“乔相扑”，俗称“二贵摔跤”，是一种相扑滑稽表演，为单人表演形式，表演者隐藏在用棉花、稻草做成的两个偶人的衣服套子里面，以双腿和双臂扮作两人，做手脚互摔的动作。

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三、相扑打擂赛

《水浒传》里有好几位相扑高手，蒋门神就是靠相扑本事霸占了“快活林”，武松又靠相扑的“玉环步，鸳鸯拐”夺回了“快活林”。《水浒传》里最为精彩的要数“浪子”燕青和“擎天柱”任原的一场相扑比赛。任

摄影：孙志军

莫高窟之最

本图摄影：张庆民

《五台山图》是敦煌莫高窟最大的佛教史迹画，自古以来就是朝圣者梦寐以求的供奉圣品。

敦煌莫高窟第61窟又称“ 文殊堂”，作为文殊道场的五台山，是佛教徒心中的圣地，也是佛教绘画中的一个重要题材，莫高窟文殊堂开凿于五代时期，其中的《五台山图》是敦煌壁画中规模最大的山水人物画。

最神秘的3只兔子

敦煌莫高窟有众多三兔联耳的藻井图案。第407窟的三兔联耳图，是莫高窟唯一的兔子逆时针方向奔跑的图像（上）。三兔联耳图中，画工利用兔耳借用与被借用的关系，三只耳朵组成一个等边三角形，以三耳表六耳，使观赏者无论从那个角度看，一只兔子都有两只耳朵，感觉三兔于花环内相互奔跑追逐无始无终。

三兔图究竟代表什么至今成谜。 三只兔子，耳朵连在一起，往同一个方向奔跑着。彼此接触着对方，却又永远追不到对方。最靠谱的猜测是，这三只兔子代表的分别是“前世”、“今生”与“来世”。

敦煌的狗

敦煌石窟壁画中有众多狗的形象，主要出现在佛教经变画、佛教故事画、十二生肖图中，有些狗的形象是作为背景装饰出现，衬托主题画面。敦煌莫高窟85窟《楞伽经变》，是为宣传佛教禁断食肉的思想而绘制。《楞伽经变》在古代印度、中亚以及我国新疆古龟兹地区石窟看不到，应是中原画师首创，其中绘制屠宰房，表现屠宰卖肉情景，目的是劝诫善男信女不要杀生食肉。虽然画面表现屠夫杀生卖肉的内容与佛教宣扬禁止杀生食肉大相径庭，却真实客观反映了晚唐敦煌肉市屠宰卖肉的景象，也能看到当时狗的形象。

八塔变

敦煌莫高窟第76窟《八塔变》（宋代）图像中佛塔塔龛两侧是童子骑狮羊立兽的形象，狮羊立兽出现于9世纪，羊下承象为“六拏具”（即佛教藏密中六种以动物象征组成的法相装饰）的早期样式，具有典型的印度波罗王朝（8-12世纪）艺术风格。

刷牙的僧侣

这幅“刷牙图”出现在莫高窟第159窟南壁的《弥勒经变》中，（经变，描绘佛经内容或佛传故事的图画。又称变相、佛经变相）这幅图位于经变下部，表现的是儴佉王率王妃及王公大臣、宫娥彩女一同落发出家时，有人已经剃度完，先行清洁自身，其中就有刷牙的人。

净土祥瑞

敦煌榆林窟第25窟中唐时代的壁画《观无量寿经变》中的一个法会场面小景，描绘了孔雀昂首回眸，挺胸鼓翅，仿佛在边舞边唱，目光专注于一旁的持琴的共命鸟，画面烘托了净土世界的祥瑞气氛。

多元的敦煌

敦煌莫高窟第159窟中唐壁画中的两尊供养 菩萨 手持的器皿上，可明显看到多个圆圈有序排列，由此断定其为萨珊玻璃。而由器皿造型可知，它们依据的实物或为罗马式、或属波斯萨珊式、或是伊斯兰式，虽然图像绘制时间与出土实物并非完全一致，但体现了敦煌壁画上玻璃器皿形制来源的多元化。

图为敦煌莫高窟第428窟中心柱东向面上部平顶的演奏排箫琵琶横笛的天宫伎乐形象，可见希腊化图像元素。敦煌石窟有诸多伎乐形象，其中伎乐天代表佛国的乐舞场景，伎乐人则描绘世俗的乐舞生活，主要为供养伎乐，规模相对伎乐天较小，却直接反映各时代的世俗乐舞。敦煌壁画中伎乐人形象，主要绘制于佛龛外或龛脚、龛下壶门处及室内壁脚处等不显眼位置。

反弹琵琶

画中乐队出自中唐时期的敦煌莫高窟第112窟，是为表现《观无量寿经变》中的乐舞场景。平台上六身伎乐呈八字形分坐左右，右侧伎乐持琵琶、阮咸、箜篌，左侧的持鸡娄鼓、横笛和拍板。平台下方另有四身 菩萨 两两相背，也手持乐器演奏。在乐队的中间，一伎乐合着音乐翩翩起舞。舞者屈身抬足，将琵琶举至身后，左手上举、右手弯曲作弹拨状，人们习惯地称之为“反弹琵琶”。

在敦煌壁画上留存着大量关于古代乐器的图像，其中大小型乐队五百余组，乐伎三千余人，各种乐器四百余件，共有乐器44种。这些图像分布在200多个洞窟中，历经北凉、北魏、西魏、北周、隋、唐、五代、北宋、西夏、元代，延续近千年，集中反映出各个时期，各种乐器的形制和演变、演奏方法、组合形式，以及古代的 社会 音乐风尚图景。

乘象入胎

图为敦煌莫高窟第329窟初唐壁画中的《乘象入胎》图，描述了在释迦牟尼出生之前，净饭王后梦见一位 菩萨 乘着一头白色的大象，从空中而来，又从她的右肋进入了腹部的故事。大象在敦煌壁画的尊像画中以三种形式出现，一种是普贤 菩萨 的坐骑；一种是象头人身的毗那夜迦神造型，莫高窟第254窟（北魏）“降魔变”还出现了象头人身的魔军形象；另一种是帝释天骑乘的六牙白象。白象是普贤愿行广大、功德圆满的象征，六牙则是佛法中的六度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧） 的象征。

沙漠之舟

从古到今，骆驼一直在丝绸之路上穿行。大英博物馆收藏的9世纪纸本《马与骆驼图》出土于敦煌莫高窟藏经洞。千年间，被称为“沙漠之舟”的骆驼无疑是丝绸之路上重要运输者，所以作为艺术形象出现在多个文化带，乃至于成为古代东西方文化交流的象征符号。

耕作图

敦煌莫高窟第296窟南披绘制于北周时的《耕作图》，其中所描绘的直辕犁，在中国各地出图的画像石、壁画上多有体现，形象逼真地反映了当时的农业技术水平。

那时的人穿条纹背带裤？

丝路沿线至今仍保留有大量古代儿童服饰图像，也出土了不少实物，既有襁褓、虎头帽、肚兜、围嘴等，还有通过丝绸之路远来的波斯儿童装。

半臂又称半袖，在唐代极为盛行，敦煌莫高窟第220窟南壁绘制于初唐的阿弥陀经变画中，三童子翩然起舞，其中两童子上穿红色半臂小衫，下穿绿色小袴。

杂技

图为莫高窟第61窟南壁五代时的壁画上描绘的是《楞伽经变·橦伎》。杂技出现在佛教壁画中，或为满足佛传故事的情景需要、或为表现佛国世界的美好场景、或为表现以杂技 供养佛。莫高窟壁画中有角抵、马术表演、胡人倒立、百戏载竿等图像。其中既有华夏本土的传统因素，又有域外引进的新样态，两者因丝绸之路相互启发、借鉴、吸收与融合，并最终作为大众喜欢的民间综合艺术，一直保留至今。

以棋度人

莫高窟第454窟（宋）东壁门北上部壁画，图中两人在一棋桌两侧凝神对弈，右方是维摩诘居士在旁边观棋。这幅图像虽然是为展现《维摩诘所说经·方便品》中的“若至博弈戏处，辄以度人”（维摩诘涉足下棋场所，总是借观赏、衡量他人下棋以说法度人），却真实反映了千年前古人下围棋的场景。

敦煌莫高窟初唐第209窟藻井内四个石榴构成十字，四片葡萄叶与缠枝又构成十字，两个十字相联，呈米字框架，八串葡萄环绕石榴，组成方圆相套的形式，充满异域风韵。以葡萄作装饰纹样最早是西亚细亚人。佛教视葡萄纹样为吉祥，佛经《四分律》中就提到，以葡萄藤蔓装点僧舍佛塔，可增庄严。

神兽“翼马”

中原地区原发的翼马，属于神兽系列，其渊源是原始宗教信仰及图腾崇拜的象征。在莫高窟发现最早的翼马是第249窟（西魏）北披顶，这匹马肩生双翼，在虚空中与仙人、羽人一起飞行，姿态洒脱。翼马形象从地中海边到中亚粟特再到中国的西北地区，都曾发现过实物，说明它在丝绸之路上广泛传播。

莫高窟第45窟北壁的“观无量寿经变”中描绘的鹦鹉红嘴、红爪而绿身，张扬双翅，似乎刚刚从天空降落下来，踏在一朵莲花上。这一身唐代绘制的鹦鹉，应是先起底稿，染以绿色；再勾以淡墨线，身上羽毛勾勒工而不滞，染色也浓淡得宜。

你在哪个“宫”？

敦煌莫高窟第61窟甬道两壁上的黄道十二宫形象，与十二 星座 有着惊人的相似。这组图像的绘制年代有西夏说，也有元代说，距今至少650多年。虽然是作为《炽盛光佛图》的背景映衬，且因时间久远，南壁缺少狮子宫、宝瓶宫、人马宫，北壁缺少双鱼宫、巨蟹宫、双子宫，不过十二个形象非常完整。

并非“四海龙王”

敦煌石窟中有40多壁《龙王礼佛图》，其中第35窟五代时作品保存最好，此图为前室西壁所描绘赴会龙王及眷属。敦煌壁画中龙的形象，或以神兽形象出现；或作为佛教神祀。相对于其它龙的形象，《龙王礼佛图》可以说是莫高窟空前绝后的新颖题材。

印度史诗《罗摩衍那》与印度古法典《摩奴法典》记载，印度古代传说中的“龙”住在地狱里，其形象是人面、蛇尾、蛇长颈的半神，地位低于摩奴、大神等，并没被特殊尊崇。佛教将古代印度传说中的“天”、“龙”等都吸收进来，成为佛教的重要护法。《龙王礼佛图》中以“大力龙王”“难陀龙王”等榜题

供养人像

这幅于阗国王李圣天供养像，是莫高窟中超过9000身的供养人画像之一，也是在莫高窟发现的最大君王肖像画。画面右侧是李圣天的夫人曹氏。于阗国（公元前232—1006年）神秘而又极具魅力。国内有和阗河，南部是昆仑山，北边与塔克拉玛干沙漠接壤，是当时西域地区的丝绸之路南道中最大绿洲。

步摇曾经是古代女性钟爱的一种装饰。“步摇”之名最早见于中国文献是战国宋玉所著《风赋》，其云：“主人之女，垂珠步摇”，可见这种装饰品上有“垂珠”，随着佩戴者的步履而颤动摇曳，因而称为步摇。后来，工匠们将步摇与花钗的形式 结合 ，新创制出来一种步摇花钗：在花钗上吊坠步摇装饰。这种步摇花钗的别簪方式有四种，以插在发髻的前面、侧面、后面、顶端为区分标准。其中从侧面叉簪的代表图像，当属敦煌莫高窟第61窟（五代）供养人像。

莫高窟第12窟主室东壁甬道门上的这组图像，画的是晚唐时代的供养人索奉珍夫妇，女供养人身后侍婢所执扇是体现礼仪的仪仗扇。仪仗扇的起源可追溯到战国，原本是以扇为屏障，出行时起遮挡作用，后来则发展成为体现帝王威严与礼仪的仪仗。

莫高窟，又称千佛洞，是世界上现存规模最大、内容最丰富的佛教艺术圣殿。据当地的 旅游 专家说：石窟内空间狭小，每天游客众多，拍照停留可能会造成秩序混乱的状况。同时，游客长时间停留在洞窟内产生大量二氧化碳，湿度和温度变化会加剧石窟“衰退”，颜料颗粒溶解致使壁画画面脱落，这才是不允许游客在敦煌莫高窟拍照的真正原因。

是的，

不允许拍照。

但你有没有想过，

为了把神圣的地方永远留在远方，

除了不拍照，

我们干脆就不去了？

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